Más iglesias de EE. UU. Se están comprometiendo con reparaciones vinculadas al racismo

Nacional

NUEVA YORK (AP) – La Diócesis Episcopal de Texas reconoce que su primer obispo en 1859 era un esclavista. Una iglesia episcopal en la ciudad de Nueva York erige una placa en la que señala que la creación del edificio en 1810 fue posible gracias a la riqueza resultante de la esclavitud.

Y el Consejo de Iglesias de Minnesota cita una serie de injusticias, desde atrocidades de mediados del siglo XIX contra los nativos americanos hasta asesinatos policiales de personas negras, al lanzar una iniciativa de “verdad y reparación”, la primera en su tipo, que involucra a sus 25 denominaciones miembros.

Estos esfuerzos reflejan un aumento generalizado de interés entre muchos grupos religiosos estadounidenses en el área de las reparaciones, particularmente entre las iglesias protestantes establecidas desde hace mucho tiempo que estuvieron activas en la era de la esclavitud. Muchos están iniciando o considerando cómo hacer las paces mediante inversiones financieras y programas a largo plazo que benefician a los afroamericanos.

En esta foto del 24 de noviembre de 2019, la reverenda Brenda Husson, rectora de la Iglesia Episcopal de St. James en el vecindario Upper East Side de Nueva York, ora sobre una placa que señala que la creación del edificio en 1810 fue posible gracias a la riqueza resultante de la esclavitud. Cerca de ella están la directora principal Jennifer Charrington y el reverendo Ryan C. Fleenor. (Robert Bredvad vía AP)

Algunas denominaciones importantes, incluida la Iglesia Católica Romana y la Convención Bautista del Sur, no han adoptado las reparaciones como política oficial. La Iglesia Episcopal ha sido la denominación principal más activa hasta ahora, y otras, incluida la Iglesia Metodista Unida y la Iglesia Evangélica Luterana de América , están instando a las congregaciones a considerar pasos similares.

La iniciativa del Consejo de Iglesias de Minnesota se anunció en octubre.

“Minnesota tiene algunas de las disparidades raciales más altas del país: en salud, riqueza, vivienda, cómo la policía trata a la gente”, dijo el director ejecutivo del consejo, el reverendo Curtiss DeYoung. “Todas esas disparidades provienen de una profunda historia de racismo”.

La iniciativa, concebida como una empresa de 10 años, se distingue de varias formas. Involucra una colección diversa de denominaciones cristianas, incluidas algunas que son predominantemente negras; modelará algunos de sus esfuerzos en la Comisión de la Verdad y la Reconciliación que funcionó en Sudáfrica después del fin del apartheid; y tiene su sede en Minneapolis, donde el asesinato policial de George Floyd en mayo desató protestas mundiales por la injusticia racial.

“Este evento en particular, debido a que fue aquí donde vivimos, fue un llamado a la acción”, dijo DeYoung. “Lo primero que hicimos, por supuesto, como todos los demás, fue salir a las calles y marchar … pero hay problemas históricos profundos que requieren más que marchar”.

El reverendo Jim Bear Jacobs se sienta en el Parque Estatal Fort Snelling, el martes 8 de diciembre de 2020, cerca de Minneapolis, en un sitio conmemorativo de lo que fue un campo de concentración donde unas 1.600 personas de Dakota fueron encarceladas a raíz del conflicto entre Estados Unidos y Dakota de 1862 . Jacobs pertenece a una tribu mohicana con sede en Wisconsin, pero nació en Minnesota y está bien versado en los sombríos capítulos de su historia con respecto a los nativos americanos. Es uno de los sitios históricos en el área de Twin Cities donde lleva a grupos de justicia social en giras. (Foto AP / Jim Mone)

Otro aspecto notable de la iniciativa de Minnesota es que busca abordar las preocupaciones de justicia social de los afroamericanos y los nativos americanos de una manera unificada.

“Durante mucho tiempo estos han sido dos campos separados: los pueblos indígenas y los afroamericanos sintieron que están compitiendo entre sí por los mismos recursos limitados”, dijo el reverendo Jim Bear Jacobs, un nativo americano que es el director de justicia racial del consejo de la iglesia. .

“Al unir estas dos comunidades, se elimina esa mentalidad de ‘Tenemos que conseguir la nuestra, y eso podría significar que tú no recibes la tuya’”, dijo.

Jacobs pertenece a una tribu mohicana con sede en Wisconsin, pero nació en Minnesota y está bien versado en los sombríos capítulos de la historia de este último con respecto a los nativos americanos. Citó la guerra entre Estados Unidos y Dakota de 1862, que terminó con el internamiento de cientos de habitantes de Dakota y el ahorcamiento de 38 hombres de Dakota en Mankato, la mayor ejecución masiva en la historia de Estados Unidos. Después de la guerra, muchos Dakota fueron expulsados del estado.

Jacobs espera que las iglesias se comprometan con el apoyo financiero continuo para que los nativos americanos recuperen su cultura e idiomas.

“Quiero que sea una línea en su presupuesto, como lo hacen para el mantenimiento de edificios”, dijo. “Si todo lo que hacen las iglesias es aceptar una ofrenda especial, no hay cambio en la dinámica de poder que creó estos problemas en primer lugar”.

Una placa se encuentra en el Parque Estatal Fort Snelling el martes 8 de diciembre de 2020, cerca de Minneapolis, en un monumento en el sitio de lo que fue un campo de concentración donde unas 1.600 personas de Dakota fueron encarceladas después del Conflicto entre Estados Unidos y Dakota de 1862. Jacobs pertenece a una tribu mohicana con sede en Wisconsin, pero nació en Minnesota y está bien versado en los sombríos capítulos de su historia con respecto a los nativos americanos. Es uno de los sitios históricos en el área de Twin Cities donde lleva a grupos de justicia social en giras. (Foto AP / Jim Mone)

La reverenda Stacey Smith, presidenta de la Iglesia Episcopal Metodista Africana en Minnesota y miembro de la junta del Consejo de Iglesias, dijo que la iniciativa de reparaciones coloca al estado “en el epicentro de la transformación con justicia racial”.

“Decir la verdad en nuestras historias es muy importante”, dijo cuando se anunció el proyecto. “Ha habido un gran vacío de historias perdidas, no solo de los negros y morenos, sino también de nuestros pueblos indígenas y otros”.

En la Iglesia Episcopal, varias diócesis, incluidas Maryland, Texas, Long Island y Nueva York, lanzaron programas de reparaciones en los últimos 13 meses, mientras que otras se están preparando para hacerlo. La Diócesis de Georgia está comprometiendo el 3% de su donación sin restricciones para ayudar a crear un centro para la reconciliación racial.

El reverendo Brian C. Herron de la Iglesia Bautista de Sion lanzó su puño en el aire mientras el Clero de color dirigía una Marcha del Clero Silencioso, el 2 de junio de 2020, al George Floyd Memorial para orar en Minneapolis. Una iniciativa de Minnesota busca abordar las preocupaciones de justicia social de los afroamericanos y los nativos americanos de una manera unificada. (David Joles / Star Tribune vía AP)

“Cada diócesis tomará sus propias decisiones sobre cómo hacer este trabajo”, dijo el obispo de Nueva York Andrew Dietsche. “Lo que es común en toda la iglesia es el reconocimiento de que es hora de abordar y tener en cuenta los errores y males de nuestro pasado”.

La mayor promesa hasta ahora provino de la Diócesis de Texas , que anunció en febrero que asignaría $ 13 millones a programas a largo plazo que beneficien a los afroamericanos. Esto incluirá becas para estudiantes que asistan a seminarios o universidades históricamente negras y asistencia para iglesias históricas negras.

El obispo de la Diócesis de Texas, C. Andrew Doyle, señaló que la esclavitud jugó un papel clave en los orígenes de la diócesis. Su primer obispo, Alexander Gregg, fue un esclavista, y su primera iglesia, en la ciudad de Matagorda, fue construida con mano de obra esclava.

La Diócesis de Nueva York, que sirve a parte de la ciudad de Nueva York y siete condados al norte, fue igualmente contundente sobre su historia al presentar su iniciativa de reparaciones de $ 1.1 millones en noviembre de 2019.

Dietsche dijo que la diócesis jugó un “papel significativo y genuinamente malvado en la esclavitud estadounidense”, incluido el uso de esclavos por algunas iglesias como sirvientes parroquiales. Señaló que en 1860, en vísperas de la Guerra Civil, los delegados en la convención de la diócesis se negaron a aprobar una resolución que condenaba la esclavitud.

“Tenemos mucho por lo que responder”, dijo Dietsche. “Somos cómplices”.

Durante el año pasado, un comité multirracial ha estado estudiando los posibles usos de esos fondos de reparación. En un momento, convocó a un “retiro de disculpas” en línea que incluía oración, meditación y debates sobre la lucha contra el racismo; Dietsche dijo que la participación estaba limitada a 1.000 y que los organizadores tuvieron que rechazar a algunas personas.

Las recomendaciones específicas para gastar los $ 1.1 millones vendrán más adelante en 2021. Pero Dietsche espera que algunos fondos ayuden a las congregaciones a lanzar sus propias iniciativas de reparación, particularmente si sus iglesias han tenido una participación histórica en la esclavitud.

La Iglesia Episcopal de St. James, en un barrio elegante en el Upper East Side de Manhattan, dedicó hace un año una placa con la inscripción: “En solemne recuerdo de las personas esclavizadas cuyo trabajo creó riqueza que hizo posible la fundación de la Iglesia de St. James ‘ ”En 1810.

La Diócesis Episcopal de Maryland votó en septiembre para crear un fondo de reparaciones de $ 1 millón, probablemente para financiar programas que apoyan a estudiantes negros, residentes de hogares de ancianos, propietarios de pequeñas empresas y otros. La votación en la convención anual de la diócesis fue 189-31, un resultado precedido por años de investigación sobre cómo se había beneficiado de la esclavitud y la desigualdad racial.

Mientras Dietsche y Doyle son blancos, el obispo de Maryland, Eugene Sutton, es el primer clérigo negro en ocupar ese puesto. Periódicamente conversa con personas blancas que se oponen a las reparaciones alegando que no son personalmente culpables de esclavitud o racismo, y no se les debe pedir que paguen por esos agravios.

“Esa es una concepción falsa”, dijo Sutton. “La reparación es simplemente, ‘¿Qué hará esta generación para reparar el daño causado por las generaciones anteriores?’ … Puede que no todos seamos culpables, pero todos tenemos una responsabilidad “.

Sutton dijo que la asignación de $ 1 millón, prevista como una inversión inicial en un programa a largo plazo, representa aproximadamente el 20% del presupuesto operativo de la diócesis.

“Queríamos algo que en realidad no fuera solo una gota en el balde, nos iba a costar”, dijo. “Lo hemos hecho en reconocimiento del hecho de que esta iglesia, así como muchas otras iglesias e instituciones, se beneficiaron del robo. Robamos a los empobrecidos, a la comunidad afroamericana “.

Muchas de las conferencias regionales de la Iglesia Metodista Unida se están moviendo en una dirección similar a la de los episcopales, considerando varios pasos para beneficiar a las personas de color. El obispo de la Conferencia de Florida de la UMC, Kenneth Carter, ha formado un grupo de trabajo contra el racismo y dice que es probable que sigan los compromisos de reparación financiera.

La Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos no ha adoptado el término “reparaciones” en sus políticas oficiales. La palabra nunca aparece en una carta pastoral de 2018 que condena “el cáncer feo” del racismo, aunque el documento alienta el apoyo a los programas “que ayudan a reparar los daños causados por la discriminación racial”.

El cardenal Wilton Gregory, arzobispo negro de Washington, DC, dijo a The Associated Press en octubre que las iniciativas que involucren reparaciones financieras deben ser realizadas por instituciones individuales, no por la iglesia de Estados Unidos en su conjunto. Citó el ejemplo de la Universidad de Georgetown, afiliada a la Iglesia católica, que el año pasado comprometió fondos para beneficiar a los descendientes de esclavos vendidos en 1838 para pagar deudas.

Sin embargo, algunos católicos negros han pedido reparaciones sustantivas por parte de la iglesia en todo el país, debido a su participación pasada en la esclavitud y la segregación.

Shannen Dee Williams, una historiadora negra de la Universidad de Villanova, ha propuesto varios pasos que la iglesia podría tomar, incluida la emisión de disculpas formales, la inversión en escuelas católicas que sirven a las comunidades negras y la exigencia de que se enseñe la historia de los católicos negros en las escuelas de la iglesia.

“La historia de los católicos negros nos recuerda que la Iglesia nunca fue un espectador inocente en las historias del colonialismo, la esclavitud o la segregación”, escribió Williams en un correo electrónico.

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